— Не верьте во что-то просто потому, что вы это слышали, Ньима.
— Но, великий лама, Теньцзинь — мой брат. Он работает в туннеле, где строятся корабли. Но где же твоя мудрость, великий лама, если Теньцзинь прав?... Что, если наш мир действительно подходит к концу? [Ринпоче отвечает, наливая чай в чашку Тензина, заставляя ее переполниться] — Он полон, великий Ринпоче.
— Подобно этой чаше, вы полны мнений и размышлений. Увидеть свет мудрости... сначала вы должны опорожнить свою чашку.
(Подобно переполненной чаше, наш разум переполняют различные умозаключения и домыслы. Чтобы узреть свет мудрости, сначала освободи чашу разума.) Будь осторожен с сцеплением... она имеет тенденцию соскальзывать. [Бросает Ньиме ключи от грузовика.]
Наши враги дают нам прекрасную возможность практиковать терпение, стойкость и сострадание.
Ни при каких обстоятельствах не следует терять надежду. Чувство отчаяния — вот истинная причина неудач. Помните: вы можете преодолеть любую трудность. Будьте спокойны, даже оказавшись в сложной и запутанной ситуации: это мало повлияет на вас, если ваш ум невозмутим. Напротив, если ум позволяет вам гневаться, то вы утратите покой, даже если окружающий мир будет безмятежным и уютным.
К счастью можно прийти двумя путями. Первый путь — внешний. Приобретая лучшее жилище, лучшую одежду, более приятных друзей, мы можем в той или иной степени обрести счастье и удовлетворение. Второй путь — это путь духовного развития, и он позволяет достичь счастья внутреннего. Однако эти два подхода не равноценны. Внешнее счастье без внутреннего не может длиться долго. Если жизнь рисуется вам в черных красках, если вашему сердцу чего-то недостает, вы не будете счастливы, какой бы роскошью себя ни окружили. Но если вы достигли внутреннего спокойствия, то можете обрести счастье даже в самых тяжелых условиях.
Мы искусственно вызываем счастье с помощью внешних вещей, но оно не дает нам подлинное довольство и свободу от наших тягот. Это очень мелкое счастье, ненадежное и мимолетное. Я не хочу сказать, что ради обретения счастья мы должны бросить друзей и имущество. Вместо этого нам нужно отказаться от искаженного восприятия вещей и несбыточных ожиданий в отношении того, что они способны дать нам.
Всем, кто занимается охотой, надо посоветовать поставить себя на место тех животных, на которых они охотятся. Пусть они представят себе, каково это — умирать, чувствуя чудовищный страх, когда тебя настигает свора собак и людей с ружьями. У тебя никаких прав, никакой защиты, никакого выхода. Собаки набрасываются на тебя, и подоспевшие люди в тебя стреляют. Почувствуй эту адскую боль от вонзающихся в тебя клыков и пуль. А люди веселятся и радуются: твоя смерть — это для них развлечение.
Никто нас не спасает, кроме нас самих, никто не вправе и никому не по силам сделать это. Мы сами должны пройти по пути, но слова Будды явственно укажут его.
Аналогичная цитата:
Есть твоя душа – и это самое главное. Все остальное – суета и глупость. Возьми и выбрось – не жалко. Время от времени твоя душа обретает тело. Она живет в нем и совершенствуется, или не совершенствуется. Это по желанию. Когда ты понимаешь, что твоя жизнь– это возможность совершенствовать себя, ты служишь Гармонии, Высшему Свету. Мы говорим – достигаешь Нирваны. А если ты не понимаешь этого, размениваешься по мелочам, ты растрачиваешь энергию Мира. И это твой грех, ведь ты тратишь не свою, а общую энергию…Платон рассказывал, что души перерождаются. Они приходят в этот мир снова и снова. И чем лучше они проведут свою очередную жизнь, тем больше им будет дано в будущей жизни. Но и будущая жизнь – это только ступень. Если пройти их все, тебе откроется Небесный Свод, по которому движутся Боги в своих прекрасных колесницах.
Буддисты называют Небесный Свод – Нирваной, а достигших небесного свода – Буддами. Мир полон страданий, и тебе это хорошо известно. Но страдания – это не то, на что нужно обращать внимание. Ты живешь, чтобы помогать другим душам, указывать им путь, который ты сам уже прошел за свои прошлые жизни. И если ты это делаешь, то душа твоя совершенствуется, и ты сам быстрее достигнешь Просветления – состояния Будды.
Все, созданное природой, постоянно меняется и в конечном итоге исчезает, а именно наше тело, друзья, все имущество, окружение. Наша зависимость от недолговечных вещей и привязанность к приносимому ими зыбкому счастью вызывает только разочарование и печаль, а не удовлетворение и самореализацию